3年間、私は博士号の取得に取り組みながら、学部生にフェミニスト理論を教えました。カリフォルニア大学バークレー校で。バークレーがラディカル フェミニズムの中心地だった時代がありました。1970 年代には、女性の権利活動家が定期的に活動していました。キャンパスの建物を襲撃した、避妊、中絶、護身術のクラス、育児を要求しています。しかし、私が 2007 年に教え始めたとき、特に過激なことはもう何も起こっていませんでした。
バークレーの女性学の授業は、活動やエンパワーメントの場とは程遠く、理論や専門用語が重くのしかかっていました。学部のガイドラインを使用して、私は学生がジェンダーについて批判的に考えるのを助けることを目的としたシラバスを作成しました。しかし、それが実際に意味するのは、私たちはガヤトリ・スピヴァク、モニーク・ウィティグ、ジュディスの著作を解析し、分厚く難しい文章と格闘することに日々を費やしたということです。バトラー。私たちは、ジェンダーとセクシュアリティが生物学的事実ではなく、社会的構築物であるかどうかを問うことに膨大な時間を費やしました。私たちは、「サバルタニティ」、「本質主義」、「男根中心主義」といった言葉を、あたかもそれが本当に何かを意味しているかのように、何気なく投げかけました。
生徒たちはこうした議論で明るく輝いていました。彼らは生き生きとして、思慮深く、はっきりと話していました。それでも、私は、生徒たちにとって本当に重要な質問に取り組む機会を無駄にして、あの教室で生徒たちを失格にしてしまったという気持ちに取り憑かれています。たとえば、フラトパーティーの文脈においてフェミニズムは何を意味するのでしょうか？カジュアルな出会いにおけるエンパワーメントとはどのようなものでしたか?インターネットポルノは私たちの性的選択にどのような影響を与えるのでしょうか?レイプジョークには影響がありますか？
私が大学を辞めてから標準カリキュラムが変わったかどうか知りたかったので、全国の女性学科のシラバスを調べてみました。私は、米国ニュー・アンド・ワールド・レポートのランキングでトップ50の研究大学とリベラルアーツカレッジから20校をランダムに抽出しました（女性研究プログラムをまったく持たない米国海軍兵学校やイェシバ大学などの機関は除く）。女性学入門コースを勉強しました。
全体的に、シラバスはフェミニズムの歴史とジェンダー理論から始まり、その後、政治的議論に移ります。ウィリアムズ、学生たちは生殖に関する正義の議論を掘り下げます。ペンシルベニア大学彼らは障害者の権利について学びます。フロリダ大学「連動する抑圧システム」に関するモジュールを提供しています。バーナード、彼らは「イデオロギーとしての飢餓」を考察します。これらはすべて重要なトピックであり、他のトピックよりも関連性の高いトピックもありますが、欠けているのは、生徒が教室の外ですぐに直面する文化との関わりです。今日、女子大生の5人に1人性的暴行未遂または完了した被害者である、および犠牲者の4分の3は無能である。同時に、研究者らは、ふしだらな女に対する恥じらいが問題であることを発見した。定期的な出来事キャンパス内で。確かに、これらの問題は女性学の教室で議論されるべきです。
いつもこうだったわけではありません。 60年代後半に最初の女性研究プログラムが創設されたとき、「個人的なものは政治的なものである”という叫び声が聞こえてきました。 「意識の向上」は、女性が個人的なものだと思っていた問題が、実際には組織的な抑圧パターンの結果である可能性があるという認識につながりました。現在、大学はキャンパス内に医療サービス、カウンセリングクリニック、女性センターなど、学生が性についてオープンに話せるスペースをいくつか提供している。しかし、これらのリソースは、ジェンダーやセクシュアリティの問題に対する知的関与ではなく、危機の際に実践的なアドバイスや支援を提供するように設計されています。個人的な問題を女性学科に戻すことで、知的進化の重要な時期に、同意、レイプ文化、避妊など、直接影響を与える問題に厳密かつ真剣に取り組む機会を学生に与えることになる。ディベートや議論を通じて、生徒は自分の意見を磨き、クラスメートの意見を尊重することを学ぶことができました。
フェミニストのレンズを通して大学文化を分析するという行為自体が、大学文化に批判的な方法で反応することを可能にするだろう。大学生は、大学主催のイベント中にBDSMクラブによるプレゼンテーションに至るまで、セクシュアリティに関する混乱を招くメッセージの集中砲火に直面している。セックスウィークに夜を取り戻せ集会。どちらの種類のイベントもフェミニストとして説明されており、学生たちの当惑はさらに増すだけです。女性学科は、学生がこれらの相反する主張を解きほぐし、強制と同意が自分たちの生活の中でどのように機能するかを理解するのに役立つ可能性があります。しかし、これを行うには、講師がクラス内で個人的な問題について積極的に話し合う必要があります。
もちろん、現実の問題を教室に持ち込むと地雷原が生まれる可能性があります。セックスそのものよりも、「性の政治」や「性の客体化」の理論について語るほうが簡単です。インストラクターとして、性革命について教えるのはいつも難しいと感じていました。乱交を奨励しているのではないかと心配していました。私の生徒たちは、戦利品と同じくらいヒジャブを着用する可能性が高く、私は自分が批判しているように思われることなく、より保守的な世界観の正当性を認めたいと思いました。セクシュアリティの文化的構築に関する抽象的な考えは簡単に排除でき、簡単に取り締まることもできました。
そして大学は、教師が教室内であまりにも個人的なことをすることに眉をひそめているが、その理由の一つは、これがセクハラ告発の扉を開く可能性があるためである。司法省と教育省は昨年の共同声明で、定義済みセクシャルハラスメントは、「望ましくない…性的な性質の言葉による行為」として定義されており、この説明は非常に広範囲かつ主観的であるため、セクシュアリティに関する議論を主導することはまったく困難です。このような政策は、女性学の講師が学生たちに、自分たちの快適ゾーンを離れてセックスに関して視野を広げるよう挑戦することを積極的に阻止するものである。誰も気分を害する可能性がないほど曖昧な概念的用語で話すほうがはるかに安全です。
抽象化への転換は女性学に限ったことではない。人文科学全体で、理論や専門用語への移行が広く行われており、多くの分野が学界以外の人々にとってアクセス不可能になっています。その間多くの批評家これがどれほど問題であるかを指摘しているが、特に女性学、アフリカ系アメリカ人研究、ネイティブアメリカン研究、ラテンアメリカ研究など、学生運動から生まれた学部にとっては悲劇的である。 1960 年代後半から 1970 年代初頭にかけて、地域社会の問題に取り組むための知識とスキルを身につけるコースを求める学生の要望に応えるために、大学はこれらの学部を設立しました。彼らの活動家の輝きがなければ、これらの分野はその目的を失います。
今日、フェミニズムには大きなイメージの問題があります。テイラー・スウィフト、ビョーク、レディー・ガガなどの有名人も声的にフェミニズムを否定し、ヤフーのCEOさえも否定したマリッサ・メイヤーそして最高裁判所判事サンドラ・デイ・オコナー性差別に対して積極的に戦っているにもかかわらず、フェミニストであることを否定している。フェミニストのマントを実際に背負っている人たちは、しばしば最も控えめな言葉でそれを行います。 「その言葉は非常に極端かもしれません。私はフェミニストだと思います。 …なぜ自分がどんな女性かを選ばなければならないのですか？」尋ねるビヨンセ。シェリル・サンドバーグ、彼女の側では、電話しますリーンイン「一種のフェミニスト宣言」。
女性学がフェミニズムの失墜のすべての責任というわけではありませんが、大学のキャンパスでフェミニズムが取り上げられる世代にとって、フェミニズムを有用なものにしたり、親しみやすくしたり、魅力的なものにしたりすることには大きな貢献をしていないのは確かです。これらの学部には、大学生が現在直面している男女不平等の性質を理解し、それに取り組むための戦略を立てるのを支援することで、フェミニズムを再び意味のあるものにする機会があります。しかし、これには理論から離れて、学生のいる場所に会うことが必要になります。状況を好転させるのに遅すぎることはありません。