「脱植民地化」という言葉を聞いたことはなくても、ハッシュタグやミームを通じてその言葉が現れるソーシャル メディアで偶然その言葉に出会った場合、その言葉は答えよりも多くの疑問を引き起こす可能性があります。
一見すると、脱植民地化の呼びかけは考え方を変える挑戦のように聞こえますが、その方法は必ずしも明確ではありません。の言葉の起源は20世紀の一時期にあるかつての植民地がかつて支配していた国々から独立したとき（フランスからのアルジェリアやイギリスからの南アフリカを思い浮かべてください）。しかし、1990年代までに、学者や活動家がこの言葉を、特に先住民族から組織的に土地を奪った植民地化の社会的、経済的、心理的影響を拒否し、逆転させるプロセスを説明するためにこの言葉を使用するようになり、この言葉は新たな意味を帯びるようになりました。リソース、人間関係、伝統、文化。
この用語を使用する人々にとって、脱植民地化とは、今日でも植民地権力がどのように機能しているかを認識することです。とりわけ先住民への土地返還を主張すること。そして、個性と労働力と資源の搾取を強調する植民地主義が、私たちの政治経済システムだけでなく、世界における私たちの在り方をどのように形作ってきたかを検証することです。
これだけ多くのコンテキストを 1 つのミームやハッシュタグに詰め込むのは難しいですが、クリエイターは必ず努力します。
TikTok の視聴者は、#脱植民地化ハッシュタグ1400万回以上。テーマは多岐にわたりますが、最も人気のあるクリップには、その方法についての簡単な説明が含まれています。白人至上主義は栄養と食文化に影響を与えるそしてどのようにして植民者のロマンス語がアフリカ文化に同性愛嫌悪をもたらした。
それでも、脱植民地化の考えを描いたこれらのブラシは、植民地化の歴史と、米国および世界中でのその現代的な影響を理解するのに代わるものではありません。人種的優位性や、莫大な個人的または組織的富を蓄積するための天然資源の搾取など、植民地主義を活気づける考え方は、今日でもなお強く生きており、自治と平等を求める先住民族の闘いに影響を与えています。
「マクロとミクロ」の脱植民地化
オーセージ・ネイションのメンバーであり、カンザス州ローレンスにあるハスケル・インディアン・ネイション大学の先住民およびアメリカン・インディアン研究学部の教授であるジミー・リー・ビーソン二世は、次のように述べています。彼のインスタグラムの投稿概念に注目を集めるために、「情報認識」のためのツールとしての脱植民地化について。彼はほとんどの投稿を、他の先住民たちに脱植民地化というレンズを通して物事を見てもらい、忠誠の誓いやナショナリズムのようなものに挑戦するのは正しいという安心感を与える方法だと考えている。自分自身とコミュニティ内で独自の教えと伝統的価値観を追求します。言い換えれば、ミームとハッシュタグは出発点であり、結論ではありません。
ビーソン氏は、自分の観察は学術研究だけでなく彼自身の個人的な経験に基づいており、すべてのアメリカ先住民を代弁しているわけではないことに注意しており、植民地解放はマクロレベルとミクロレベルで起こると信じている。同氏によると、植民地主義の台頭は1400年代に始まり、スペインやイギリスなどのキリスト教徒のヨーロッパ諸国が「黄金、栄光、神を求めて帝国を拡大」し始めたという。探検家たちは通常、世界中の先住民を「文明化されていない」、「土地から資源を抽出することで得られるいわゆる富を理解できない」と見なしているとビーソン氏は言う。それらの見解は最終的に、土地、家族、伝統、文化、信仰など、先住民が大切にしているすべてのものを組織的に剥奪するアメリカ（および他の地域）の政策に影響を与えました。例えば米国では、1830年のインディアン移住法により、白人入植者が土地を奪えるよう部族を強制的に立ち退かせる権限が米国に与えられた。
最近出版されたある研究科学ネイティブアメリカンは99パーセント近くを失ったと推定されている彼らが歴史的に占領していた土地のこと。研究によると、歴史的記録に登場する部族の40パーセント以上は現在、土地をまったく持っていない。著者らは、部族が貴重な天然資源の少ない土地に居住することを余儀なくされており、その地形は現在でも気候変動に対して脆弱である可能性が高いことを発見した。重要なのは、その土地は過去の伝統や精神的な実践とほとんど、あるいはまったく関係がないことが多かったということです。
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「米国政府は軍隊を使って我が国の領土を侵略し、植民地化するだけでなく、我々の心を植民地化しようとしていた…」
「『歴史的』植民地主義について語るのは正しくない」カイル・ホワイト研究の共著者でポタワトミ国民の一員である同氏は語った。サイエンスマガジン。 「植民地主義と土地の収奪は、部族の脆弱性を増大させ、経済的課題を生み出す要因となっています。」
他の形態の植民地化も同様に破壊的です。米国政府がネイティブアメリカンの若者を家族や部族から隔離するために寄宿学校を創設し、あらゆる年齢のネイティブアメリカンをキリスト教に改宗させるために宣教師を派遣したとき、それはしばしば部族の言語、儀式、伝統の禁止につながりました。ビーソン氏は、寄宿学校を子供たちが「文化的アイデンティティを消去」される場所だと説明している。
「アメリカ政府は軍隊を使って私たちの領土を侵略し、植民地化するだけでなく、私たちの心を植民地化しようとしていた…」と彼は言う。
この意味で、植民地化の微小な影響は、ネイティブアメリカンが何世代にもわたる伝統と知識に根ざした自意識を失うときに個人レベルで起こる、とビーソン氏は言う。ビーソン氏にとって、脱植民地化とは、ネイティブ・アメリカンが自分たちの所有物を剥奪されたプロセスを逆転させ、同時に彼らの土地、生業、文化を可能な限り回復することに等しい。
非植民地化とは実際には何を意味するのでしょうか?
誰でも脱植民地化を実践できますが、植民地化の影響を直接経験した先住民にとっては、それは異なるものに見えるかもしれません。ビーソン氏は、植民地解放はネイティブ・アメリカンにとって非常に個人的な行為だと言う。それは、言語や習慣を学び直すこと、親戚と再会すること、植民地化前に存在した価値観と再びつながることを意味する場合があります。彼は、個人主義を拒否しつつ、自分たちは「私たちを超えた大きな計画の中で同等の役割を果たしている」ことを受け入れることが、このプロセスの鍵であると述べています。言語や儀式を失った部族にとって、それは他の部族から「与えられた」習慣を取り入れることを意味し、これは重要なことに、より大きな親族関係の絆を強化することになる。ビーソン氏は、何世紀にもわたってさまざまなレベルの植民地化を経験しているため、すべての個人や部族にとって、それがまったく同じに見えるわけではないと警告しています。
政策の観点からビーソン氏は、脱植民地化は次のような問題に焦点を当てていると述べた。土地を部族に回復する、警察の残虐行為と戦う、 そしてエネルギーパイプラインの建設に抵抗する。ビーソン氏は、かつて部族に属していた土地の権利書を所有する非先住民は、それをそれらのコミュニティに返すことができると言う。そのような権利を持たない人々は、代わりに、次のような方法で土地の権利の回復について声を上げることができます。選出された役人に連絡する、嘆願書に署名する、 そしてそれらのキャンペーンを財政的に支援する。それがこじつけに聞こえるかもしれないが、実際には、ラシュモア山を閉鎖してラコタ族に返還する運動同様にその国の国立公園の管理責任を与える歴史的にその土地に住んでいた部族に。
脱植民地化を理解することで、正義がどうあるべきかについて同盟国の考え方を変えることもできる。土地区画ごとに、以前のネイティブ アメリカンの住民を記念する銘板や展示物が設置されています。たとえば、博物館で見かけるようなものです。郊外の自然センター、それらの空間の先祖代々の管理人たちが、消滅したと考えるのではなく、今も家へのアクセスを求めて戦っているのかどうかを尋ね、彼らを助けるために何ができるかを考える価値があります。ビーソン氏は、何が必要かを尋ねることから始めるべきだと言う。リソースには、問題への注意を引くのに役立つ個人的なつながりや、コンピューターやコミュニティ組織スペースなどの物質的なサポートが含まれる場合があります。
サラ・ローズ・ハーパーはイースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアンの子孫であり、非営利ラコタ人民法プロジェクト、お勧めします先住民族の同盟者になりたい人のためのツールキット。彼女は植民地化が進行中であることを彼らに理解してほしいと緊急に望んでいます。
説得力のある一例として、ハーパーは交差する危機を提示しています。行方不明および殺害された先住民族そして、部族の土地またはその隣接する石油・ガスプロジェクトの周囲に出現する「人間キャンプ」。研究と報告がこれらのキャンプを結びつけました、主に男性労働者である巡回者が住んでいます。ネイティブアメリカンの女性、少女、人々、そしてトゥースピリットに対する暴力。(後者は一部の先住民族によって使用される用語です。男性でも女性でもない、別の性別役割を説明するため。) 大きな賭けにも関わらず、犯罪を訴追できるのは連邦政府のみであり、部族当局や州当局ではない非ネイティブアメリカンによる部族メンバーに対する犯罪。政府は歴史的に訴追を怠ってきた性暴力も含めたそのような事件。きれいな水を求める闘いは、以来現在進行中のこれらの危機にも関係しています。エネルギーパイプラインは飲料水を汚染することが知られている。
ソーシャルメディアでは脱植民地化を異なる考え方のキャッチフレーズとして表現することが多いが、ハーパー氏は人々はそれを動詞として考える必要があると言う。 （ビーソンと同様に、彼女は自分の発言を、他の「国家、部族コミュニティ、先住民」ではなく、自分自身の見解のみを代表するものとして組み立てました。）ハーパーは、インスタグラム上の脱植民地化ミームを単に好むのではなく、人々はそのアイデアに好奇心を抱くべきだと言います。防御的な考えを脇に置き、この概念が何を意味するのかについての一般的な理解を深め、先住民の権利を確保するための努力を支援する方法で行動してください。
「受動的に植民地化を解除しているのであれば…人々を抑圧し権利を剥奪し続ける権力システムを破壊するために何もしていないことになります」とハーパー氏は言う。