What it's like being young, queer, and religious

サブリナ・ホダックさん（20）が育った頃、彼女には「クィアなユダヤ人の代表」は存在しなかった。

「自分がバイセクシュアルであると気づいた頃、私はユダヤ人の若者グループに参加していましたが、私の宗教の旅を助けてくれた知り合いの宗教指導者たちは皆、シスジェンダーで異性愛者でした」と彼女はマッシャブルに語った。 「そのため、クィアネスとユダヤ教の関係について彼らと会話するのは非常に困難でした。なぜなら、彼らが言うことの多くは『意味がわからない』というものだったからです。例えば、クィアでありながら宗教的であることはできないのです。」 」

後者の感情は宗教界に蔓延している可能性があり、多くの人々が信仰との関係を複雑にしています。LGBTQ人々は持っています。性的アイデンティティと宗教的アイデンティティは共存できないという考えは、特に若い頃に孤立感をもたらす可能性があります。

宗教とクィアネスの重なり合い

宗教を信じる人々とLGBTQコミュニティに属する人々の間には、重要な空間が共有されています。でトレバー・プロジェクトによる 2022 年の調査たとえば、調査対象となった LGBTQ の若者の 5 人に 1 人は、自分たちの宗教や精神性が自分たちにとって重要、または非常に重要であると述べています。の2020年の報告書によると、米国では18歳から24歳のLGBTQ成人の38.5パーセントがある程度宗教的だと自認している。UCLA法科大学院ウィリアムズ研究所。中年および高齢者は宗教的である可能性が高くなりますが、この数字は依然として重要です。

しかし、LGBTQ コミュニティの多くの人が何らかの形の宗教や神を信じているにもかかわらず、個人に対するリソースやサポートが不足しています。信仰に基づいたコミュニティの一員でもある人々にとっては、内部および外部の両方で紛争が発生する可能性があります。あ宗教紛争、性的アイデンティティ、自殺行動に関する 2016 年の研究「宗教的コミュニティの中で成熟した」LGBTQの若者は、差別、内面化された同性愛嫌悪、同性への魅力に対する否定的な信念、不満の感情の経験を報告していると述べた。その結果、多くの人が宗教的アイデンティティに関して「葛藤を経験」します。

フロリダ州のユダヤ人コミュニティの中で育ったホダックさんは、自分の性的アイデンティティを共有した後、宗教の指導者たちと「非常に疲れる」経験をしたと語る。彼女はオンライン コミュニティに支援を求め、さらに次のことを発見しました。最愛の立ち上がりを支援することに専念する全国的な組織です。奇妙な彼女は現在、その信仰の青少年の大使を務めています。この運動と多宗教コミュニティは、45歳で初めてカミングアウトし、「もうキリスト教徒ではいられない」と言われた起業家のジュン・ラヴ・ヤングによって2020年に設立された。

「私はついにクローゼットから出てきて、自分の宗教や宗教的信念によって自分らしくいられなくなることをもう許さないと決心しました」とヤングはマッシャブルに語った。 「初めてそうしたとき、信仰共同体からとても反対されたと感じました。同性愛者であることは神の王国に居場所がないと言われました。」

ヤングの物語をきっかけに、彼の宗教コミュニティと彼の故郷シアトルの両方で、人々がそれぞれの物語を彼に伝えました。彼らの多くは十代の若者で、一見二重のアイデンティティに苦しんでいた。

「大人がそのようなことを経験するのは別問題ですが、十代の若者や若者がこれを経験するのは私の心を痛めました」と彼は言います。

このアイデアは、ヤングが言うように、「若者が人生の形成期にクィア アイデンティティをナビゲートするためのより安全な場所」である Beloved Arise の設立に拍車をかけました。設立当初、この組織はキリスト教徒のLGBTQの若者を支援していましたが、2年後にはイスラム教徒、ヒンズー教徒、シーク教徒など、他の宗教の人々も参加できるように拡大しました。司教などの多くの宗教指導者も、寄付、後援、ボランティア活動を通じて長年にわたって支援を行ってきました。

「私が10代の頃にこの組織があれば良かったと思っている。そうすれば、45歳になるまで待たずにカミングアウトできたかもしれない」と彼は言う。

信仰の中で肯定を見つける

クィアの信仰を持つ若者にとって、サポートは不可欠であり、人生を変える可能性があります。でヒューマン・ライツ・キャンペーン財団による2018年の調査, 調査対象となったLGBTQの10代の若者の70パーセントが、絶望感や無価値感を感じていると報告しました。なんと95％が夜に眠るのが難しいと告白しました。空間や家族内では、LGBTQ の人々に対する否定的な感情が悪影響を及ぼします。教師が同性愛者を支援していると回答したのは回答者のわずか 5 パーセントで、学校の教室が安全だと感じていると回答したのはわずか 26 パーセントでした。

宗教コミュニティにおいても、差別や対立する考え方は同様の結果をもたらします。英国で信仰を持っているLGBTQの人々の30パーセント以上が、信仰コミュニティに対して自分のセクシュアリティについてオープンではない2018年にストーンウォールが実施した調査によると、調査対象となったトランスジェンダーの4人に1人が同様の回答をした。理由としては、判断されることへの恐怖やサポートの欠如などが考えられます。からの研究ファミリージャーナル2016年に実施された調査では、LGBTQの若者は信仰を「両親との前向きな関係を妨げるもの」とみなしており、自分たちは「礼拝の場では歓迎されていない」と信じていることが判明した。研究参加者の多くは、宗教が「カミングアウトの過程」に「マイナスの影響」を及ぼしたと述べた。

ヤング氏は、特にキリスト教圏では多くの子供たちが神からの無条件の愛を教えられているが、性的アイデンティティが関係する場合、このメッセージには困難を伴う可能性があると述べた。

「若者が、自分たちは同じではない、違うかもしれない、クィアかもしれないと気づくと、そこは認知的不協和の空間になります」と彼は言う。 「それは思春期の脳に多くの緊張を生み出します。問題は、家が本当の自分としてここにいることを望んでいないときに、どうやって家族や家とのつながりを保つかということです。「私の存在」という追加の負担があります。私の拒否につながるかもしれません。」

中西部で育った18歳のシージェさんは、アメリカ先住民であり、トランスジェンダーであるというアイデンティティについて誤解されており、学校では「安全だと感じられなかった」と語った。彼らの慰めはラコタ族の伝統と考え方の中にあったと彼らはMashableに説明している。 『Beloved Arise』誌のエッセイの中で、セジェは書いています, 「私の精神性は、私の性的アイデンティティやジェンダーアイデンティティと同じくらい、私自身そのものです。」

「私の霊性は、私を落胆させ、仲間はずれにさせた気まずい会話の中でもずっとそこにあり、私が受け入れられたいと叫びながら過ごした夜の間、先祖たちは私の隣に座っていて、霊たちは私が変わろうと努力したことを許してくれ、他人から自分を隠します」とエッセイは続けた。

セアエのような人にとって、信仰は避難所と希望の両方を提供します。アイオワ州出身の19歳のトランスクリスチャンであるシド・ハイさんは、最初にカミングアウトしたときに以前所属していた教会の信者たちから裁かれ、ある教会から「反LGBTQの言葉」を与えられたと語る。ハイは聖書と宗教教育に目を向け、そこで「愛を、何度でも」という根底にあるメッセージを発見しました。

「信仰を持つトランスジェンダーとして、批判を恐れずに教会に入って歓迎されていると感じるのは簡単なことではありません。[しかし]私は主から逃げるのではなく、聖書の中にもっと深く入り込みました」と彼は言います。 「カミングアウトしてから、神とのつながりがより深くなりました。信仰が私の命を救ってくれたからです。私は、神は愛であり、私たちがどのように愛するかに関係なく、神は私たちに愛するよう呼びかけているという結論に達しました。」

ホダックもまた、自分の信仰に知識と強さを見出しました。 「ユダヤ教が私にもたらしてくれたものの多くは、私の行動や発言すべてにおける認識です。とてもマインドフルで成長志向であることを教えてくれました」と彼女は言う。

彼女はまた、研究と自身の活動を通じて、宗教性が人によってどのように異なる可能性があるかを認識しました。

「あなたにできる最善のことは、自分の立場を貫き、ありのままの自分ではいられないと言う力は誰にもないことを理解することです。宗教コミュニティにあなたに居場所がないと言う力は誰にもありません」なぜなら、それは真実ではないからです。自分にとって何が意味があるのか​​、自分のクィアネスや宗教性をどのように表現するのかは自分で決めることができるのです。」

信仰とクィアネスのこの関係は、Ceaje、Hodak、High などにとって、アイデンティティ全体とのより強い関係をもたらしました。それぞれが自分たちの宗教コミュニティの中での自分のスペースに取り組んでいましたが、信仰に対する理解が深まり、和解が進んできました。ハイが言うように、彼の信仰には、宗教的空間内での他者からの評価に関係なく、「LGBTQコミュニティが含まれている」という。彼はマタイ 5 章から 7 章の言葉を引用しています。「あなたがたも裁かれることのないように、裁いてはなりません。」

包括的な未来を育む

Beloved Arise のような組織の存在は、信仰コミュニティの LGBTQ メンバーに対する敬意と包摂を活性化するためのより大きな運動の一部です。他のグループのような、クィア・ヒンドゥー同盟、改革プロジェクト、ユダヤ人のクィア・ジョイ、レインボディ LGBTQIA+ 仏教コミュニティ、 そして進歩的な価値観を求めるイスラム教徒は同様の目標を持ち、メンバーにさまざまな形のサポートを提供します。

ユダヤ人のクィア・ジョイとも活動するホダックさんは、LGBTQの信仰を持つ人々は受け入れられる以上に安全を求めており、心から歓迎されていると感じることを求めていると語る。

「人々も、私たちが彼らと同じであることを理解する必要があります。唯一の本当の違いは、私たちが同性愛者であるということです。宗教者は私たちを同じであると見る必要があります」と彼女は言います。 「私たちは同じ宗教的空間を共有したいと思っていますが、それを乗っ取りたくはありません。私たちは自分たちの気まぐれに宗教を変えるという計画を持っていません。私たちはただ安全だと感じて、次のように祈ることができるようにしたいだけです。」私たちが誰を神に選んでも、その空間を共有できるのです。」

自分の信仰が自分にとって「すべて」を意味すると語るヤングさんは、宗教的空間にLGBTQを含めることが最重要であると信じている。ヤング氏が信じているように、宗教団体や指導者たちは進歩を示し、受け入れられつつあるが、アメリカは依然として変革を必要としている。それは今では次の国でもあります。神への信仰は大幅な低下に直面している。

「良いニュースは、門戸を開き、LGBTQの人々を歓迎し、肯定する信仰の場がますます増えていることです。しかし、信仰は困難に直面していると思います」とヤングは説明する。 「宗教団体は苦境に立たされている。なぜなら、若い世代にとって、これらの宗教、特に反クィアの宗教を実践することに関連性が見出されないからである。」

彼は、そのような組織を「救っている」人々として、自分たちの宗教にしがみついている若くてクィアな信仰を持つ人々を挙げている。

「アメリカの宗教を救っているのは彼らです。なんと皮肉なことでしょう？しかし、それが私にインスピレーションを与えているのです」と彼は言う。 「私はこれらの人々が米国の宗教の未来であると考えています。」

誰かに相談したい場合は、TrevorLifeline が LGBTQ の人々向けに秘密厳守の無料カウンセリングを提供しています。カウンセラーに連絡するには、1-866-488-7386 に電話するか、START を 678678 にテキスト メッセージで送信してください。英国にお住まいの場合は、こちらにアクセスしてください。LGBTQ メンタルヘルス ヘルプラインのリスト。ここにありますリスト国際リソースの。

自殺願望がある場合、または精神的健康上の危機を経験している場合は、誰かに相談してください。 988 自殺と危機のライフラインには 988 でアクセスできます。 Trans Lifeline（877-565-8860）または Trevor Project（866-488-7386）まで。危機メッセージライン（741-741）に「START」とテキストを送信してください。 NAMI ヘルプライン (1-800-950-NAMI、月曜日から金曜日の午前 10 時から午後 10 時 (東部標準時)) までご連絡いただくか、電子メールでご連絡ください。[メールで保護されています]。電話が気に入らない場合は、988 自殺および危機ライフライン チャットの使用を検討してください。クライシスチャット.org。ここにあります国際リソースのリスト。